Сура 1 “Аль-Фатиха”, открывающая Священное Писание, повествующая о смысле мироздания[1]

(перевод смыслов первой суры Священного Писания и комментарии)

Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся][2], милость Которого вечна и безгранична.

1:1–7

“Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу[3] миров[4], милость Которого вечна и безгранична, Владыке Судного Дня. Тебе поклоняемся[5] и у Тебя просим помощи [поддержки, Божьего благословения в делах наших]. Направь нас на правильный путь[6]. Путь тех, которым он был дарован [из числа пророков и посланников, праведников и мучеников, а также всех тех, кто удостоен был такой чести]. Не тех, на которых Ты разгневался[7], и не тех, которые сошли с него[8]”. Амин[9].

Пророк Мухаммад сказал: “Не ниспослал Аллах [Бог, Господь] ни в Торе, ни в Евангелии подобие [по значимости, содержанию, емкости] суры “аль-Фатиха”, состоящей из семи предложений и разделенной между Всевышним и человеком, читающим ее, и получает раб Божий просимое, желанное им”[10].

Эта сура представляет собой квинтэссенцию Священного Писания, это высокоэтичная мольба-ду‘а, обращенная в мир, где отсутствуют понятия времени и пространства, мир, правильное обращение в который может обернуться неописуемыми формами счастья в мирском и вечном.

Читая эту суру-мольбу на языке оригинала (и только Всевышнему истинно известно, почему именно арабский язык был выбран Им как язык заключительного Писания), верующий вступает в диалог с Богом. Да, Господь участвует в диалоге с человеком, но Его речь – в мире сверхчувственной реальности. Об этом свидетельствуют следующие слова Всевышнего, переданные пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует): “Я [Господь Бог] разделил молитву [богословы считают, что под словом “молитва” подразумевается чтение суры “аль-Фатиха” в любом  из намазов] между Мною и молящимся человеком на две части. Раб Мой получит то, что просит. Когда скажет он: “Аль-хамду лил-ляхи раббиль-‘алямин” (“Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу миров”), то скажу: “Благодарит Меня раб Мой”; когда скажет: “Ар-рахмани ррахим” (“Милость Которого безгранична и вечна”), то скажу: “Восхваляет Меня раб Мой”; когда скажет: “Мялики явмиддин” (“Владыке Судного Дня”), то скажу: “Прославляет Меня раб Мой”; когда скажет: “Ийякя на‘буду ва ийякя наста‘ин” (“Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи”), то скажу: “Это – между Мною и обращающимся ко Мне. Ему Я [дам] то, что он попросит”; когда скажет: “Ихдина ссыратоль-мустакым, сыратоль-лязийна ан‘амта ‘аляйхим, гайриль-магдуби ‘аляйхим ва ляддоллин” (“Направь нас на правильный путь. Путь тех, которым он был дарован. Не тех, на которых Ты разгневался, и не тех, которые сошли с него”), то скажу: “Это – рабу Моему. И ему – то, что он просит”[11].

Обязательный в выполнении религиозной практики мусульманин совершает в сутки пять молитв. В этих молитвах он по нескольку раз читает суру “аль-Фатиха”. А действительно ли стоит многократно просить об одном и том же? Если внимательно изучать жизнь и алгоритм того, что в ней происходит, то понимаешь – стоит, еще как стоит! Время и окружающие нас обстоятельства неустанно и быстро движутся вперед. Нам только кажется, что, останавливаясь мысленно или бездействуя, мы приостанавливаем ход событий и время идет медленнее. Это – иллюзия, на самом же деле бег времени не зависит от нас, и он быстротечен. Так вот, на этом оживленном скоростном автобане[12] жизни, где нет возможности остановиться, крайне важна корректировка нашего движения Свыше, ведь мы постоянно отвлекаемся, теряем внимание и бдительность в жизненно важных обстоятельствах, а погрешность в траектории движения может привести к потере управления и серьезному ДТП. Посмотрите на людей, потерявших смысл мирского бытия, не чувствующих его ритм, приглядитесь к тем, кто превратился, к примеру, в смрадных[13] пассажиров кольцевой ветки метро или в социальных паразитов. Они – люди, но какие? Да, это тоже жизнь, но не та, что была определена для человека по Божьему замыслу. Иметь человеческое обличие еще не значит “быть человеком”. Умный понимает это, а вот мудрый не только понимает, но и, осознав, проецирует на себя и использует в своей личной жизни. 

“Правильный Путь”

Соглашусь с тем, что у каждого свое понимание правильности пути, которое во многом зависит от воспитания, уровня и качества образования, среды, в которой вырос человек. Немалое влияние оказывают национальные традиции, культура, язык, политическая или экономическая ситуация в стране, где вырос и живет индивидуум. При этом не следует забывать, что каждый человек есть “замкнутая система, не имеющая аналогов” и отличающаяся от другой “системы” по физическим, моральным, психическим и интеллектуальным параметрам.

Здесь уместно обратить внимание на тот факт, что Божьи пророки и посланники несли людям идеалы и ценности, находившие место в сознании людей, причем так, что каждый мог не просто услышать, но понять и прочувствовать их. Всевышний давал своим пророкам то, что учитывало природное единство людей, – сколь бы разными они ни были, в них много общего. Назидания посланников Творца были доступны и внятны представителям различных культур и народов. Их Божественный подход стирал границы между умами и сердцами людей. А ведь главное, к чему они неустанно призывали, – вера в Бога, Одного и Единственного Творца.

Почему же отдельные религии, несмотря на свою глобальность и многочисленность последователей, ассоциируются в первую очередь с определенным типом одежды, чертами лица, обычаями? В наиболее обобщенной форме ответом на этот вопрос будет шаблонность человеческого мышления. Привыкнув к одному, люди долго отвыкают или уже никогда не смогут отвыкнуть от этого[14].

Немалый вклад в формирование тех или иных ассоциаций, стереотипов, клише внесли путешественники и исследователи, которые не всегда руководствовались постулатами морали, чести, объективности. Посещая новые земли, они описывали населявшие их народы. В этих описаниях уделялось внимание и религии. Не все могли в достаточной степени понять то, что происходит на разных континентах: что, например, одежда людей соответствует местным климатическим условиям, а поведение или ментальность определились экономической или иной ситуацией. Другими словами, те явления, в которых без достаточных на то оснований обвиняли религию, объяснялись народными, племенными особенностями, зачастую не соотносившимися с исповедуемой этими народами и племенами религией. Отношение этих явлений к самой религии было косвенным, да и появлялось оно обычно в результате местной богословской трактовки.

Что помогает человеку найти верный, правильный путь, решение?

Всевышний Творец даровал человеку пять “навигационных” систем для определения, выверения жизненного курса:

1.      Инстинкт[15] и интуиция[16].

2.      Пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание[17].

3. Разум[18], разумение, способность понимать. Человек живет в сообществе с другими людьми и тем самым не может ограничиваться лишь чувствами, инстинктами или интуицией. Разум помогает ему все упорядочить, уберечься от ошибок и промахов.  

4. Религия.

Разум может просчитаться, воля – ослабеть, интуиция – молчать или уводить в сторону, а вот постулаты, данные людям через пророков от Бога, защищены от влияний изнутри и извне. Если доказана истинность изречения[19], тогда остается только правильно его понять и своевременно, уместно применить в контексте основ религии и ее духа, духа веры и праведности.

5. Божественное благословение, которого мусульмане просят изо дня в день: “Направь нас на правильный путь”.

Божья корректировка жизненного пути крайне важна для любого человека, поэтому мусульмане и молят Всевышнего об этом ежедневно и многократно: “Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи. Направь нас на правильный путь”.

[1]Отметим, что суры в Коране расположены не в порядке их ниспослания. Главы или отдельные аяты (строки, предложения) ниспосылались заключительному Божьему посланнику постепенно на протяжении почти двадцати четырех лет. Последовательность же глав Писания была определена Самим Творцом и Его волею передана пророку Мухаммаду (да благословит его Всевышний и приветствует) через ангела Джабраила (Гавриила), который всегда был своего рода Божьим гонцом к пророкам и посланникам Аллаха.

[2]Слово “Бог” на разных языках звучит по-разному, но главное не в этом. С точки зрения Ислама главное – это единственность Творца, неограниченность временем и пространством, трансцендентность, несравнимость с чем-либо мирским.

На арабском языке слово “Бог” звучит как “Аллах” и состоит из двух частей – определенного артикля “аль” и слова “иляхь” (бог, божество), что дословно переводится как “определенный Бог”. Говоря на арабском “Аллах”, любой мусульманин подразумевает Единого и Единственного Творца. Выделяют 99 имен Всевышнего, каждое из которых раскрывает отдельные качества и характеристики Господа. Эти имена-характеристики упоминаются в Коране и в высказываниях пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует).

[3]Слово “Господь” (раббун) подразумевает власть, господство, воспитание и заботу Творца о Своих творениях.

[4]Под словом “миры” подразумевается все многообразие жизни: мир людей, растений, животных; мир молекул и атомов; миры джиннов и ангелов и т.д. То есть Он – Господь и Властелин всего и вся.

[5]Много смыслов можно найти в том, что человек проговаривает данный и следующий за ним глаголы именно во множественном числе, даже если молится в одиночестве. Один из этих смыслов таков: “О Всевышний, мне крайне неудобно обращаться к Тебе лишь от своего имени. Позволь мне воззвать от имени многих миллионов верующих, являясь одним из них, пусть далеко не первым по благородству своих дел и поступков, но все же молящим Тебя о помощи и благословении, полагаясь на милость Твою, всепрощение,  и хотя бы потому, что я молю Тебя вместе с теми, кто намного ближе к Тебе и более любим Тобою. Прими же и мою молитву в череде многочисленных молитв и просьб, ведь все мы обращаемся к Тебе и у Тебя просим помощи”.

[6]Благослови и укажи нам на путь Истины, являющийся срединным, верным, сочетающим в себе небесные законы и мирские, путь, который сделает нас и детей наших счастливыми в мирском и в вечном.

[7]Имеется несколько предположений относительно тех, кто подразумевается под этими словами. Но наиболее близко к букве и духу Закона следующее: заслуживающими Божьего гнева являются те, кто имел возможность приобщиться к кладезям Священного Писания, к духовным постулатам и ценностям, смог понять их и, возможно, даже начал применять на практике, но в последующем по разным причинам (лень, нерасторопность, неорганизованность, угождение личным прихотям или слабостям характера, недостаток воли) либо под каким-то предлогом (нехватки времени или в ожидании момента, когда решит посвятить себя этому серьезно, а может быть с оговоркой, что он еще слишком молод или стар для этого) сходят с пути, сворачивают с хорошо освещенного проспекта, думая, что по темным и извилистым переулкам смогут преодолеть жизненный путь легче и продуктивнее. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 17 т. Дамаск: аль-Фикр, 2003. Т. 1. С. 60.

[8]“Сошедшие с пути” – это в первую очередь те, до кого не дошла проповедь Божьих пророков и посланников или дошла в искаженном виде (например, в результате привнесения людьми на некоторых исторических этапах поправок в пророческие повествования в угоду политической элите или каким-либо обстоятельствам, пусть даже с “добрыми” намерениями; здесь нужно учесть еще многочисленные переводы с одного языка на другой, отсутствие единого оригинала, язык которого уже давно вышел из повседневного обихода и т.п.). Имея разум, они все же не постигли Божьи предписания или приобрели их “по наследству” в искаженном виде. Эта категория людей заблудилась в многочисленных закоулках перипетий  жизни, не нашла путь, который вывел бы их из тьмы безверия. Они не поняли, кто есть Моисей, Иисус, Мухаммад. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 1. С. 60.

[9]Слово “амин” переводится как “о Всевышний, прими наши молитвы”.

[10]Хадис от Убейя ибн Кя‘ба; св. х. Ат-Тирмизи. См., например: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 497, хадис № 3125, “сахих”.

[11]Хадис от Абу Хурайры; св. х. имама Муслима. См.: Аль-Куртуби А. Талхыс сахих аль-имам муслим [Сокращенный свод хадисов имама Муслима]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 1993. Т. 1. С. 176 (раздел “Молитва” (китаб ас-саля), хадис № 17); Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]. В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1993. Т. 1. С. 12, 13.

[12]Автобан – автомагистраль, исключающая обгон (выезд на встречную полосу движения) и дополнительно оборудованная для скоростного движения автомобилей. См.: Новейший словарь иностранных слов и выражений. Минск: Современный литератор, 2007. С. 13.

[13]Смрадный – зловонный. А в данном случае – люди без постоянного места жительства, спускающиеся в метро погреться или отдохнуть на мягких сидениях.

[14]Пьер Буаст (1765–1824) отмечал: “Бороться с (закоренелым) общественным мнением – это сражаться с ветряными мельницами”.

[15]Инстинкт [лат. побуждение] – 1) врожденная способность животных организмов к совершению целесообразных действий по непосредственному безотчетному побуждению; 2) бессознательное непреодолимое влечение к чему-либо, чувство; 3) внутреннее чутье. См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 394.

[16]Интуиция [лат. пристально смотреть] – 1) безотчетное неосознанное чувство, подсказывающее правильное поведение, понимание чего-либо; чутье; 2) филос. способность постижения истины непосредственным путем без обоснования доказательствами. См.: Там же. С. 396.

[17]Осязание – одно из внешних чувств человека и животного: способность воспринимать прикосновения, давления, растяжения. Ориентироваться в пространстве с помощью осязания. См.: Там же. С. 736.

[18]Разум – 1) познавательная деятельность человека, способность мыслить; ум, интеллект; рассудок. Входить в разум (становиться с годами умнее, рассудительнее, взрослеть); 2) способность рассуждать здраво, находить правильное решение в какой-либо ситуации; рассудок (в отличие от эмоций). Светлый разум. Призвать к разуму. См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1082.